Новый атеизм (англ. New atheism) — условное название системы взглядов ряда современных учёных и общественных деятелей, в основе которой лежат представление о религии как о болезни современного общества, с которой нужно активно бороться, и опровержение базовых положений религии (например, о существовании Бога) с помощью научного метода^[1][2].

История

«Новый атеизм» рассматривается как ответ на рост религиозного фундаментализма по всему миру, в частности — на теракты 11 сентября 2001 года в США, совершённые исламистами^[3], и распространение религиозности в США, где влиятельные христианские общины выступают за преподавание в школах креационизма, запрет однополых браков и ограничение исследования стволовых клеток^[1].

В 2005 году публицист Сэм Харрис выпустил книгу «Конец веры», ставшую бестселлером. Её главным предметом было влияние ислама на теракты 11 сентября, однако Харрис видел корень бед не в исламе как таковом, а в природе религии. В 2006 году были изданы «Письмо к христианской нации» Харриса, «Разрушение заклятия» философа Дэниела Деннета и «Бог как иллюзия» британского этолога Ричарда Докинза, ставшая одним из главных бестселлеров года в США; в 2007 году — «Бог не любовь» Кристофера Хитченса и «Бог: неудачная гипотеза» Виктора Стенджера. Эти книги были изданы в крупных издательствах и получили широкое освещение в СМИ^[4]. В 2006 году журналист Wired Гэри Вулф объявил о наступлении «нового атеизма»^[2]. Докинза, Харриса, Деннета и Хитченса нарекли «четырьмя всадниками» атеизма; это прозвище, первоначально вброшенное противниками «новых атеистов», прижилось^[5].

Идеи

Докинз и Стенджер рассматривают существование Бога как научную гипотезу, которая может быть проверена стандартными научными методами, в частности фальсифицирована. Оба автора приходят к выводу о том, что существование Бога опровергается логически. Кроме того, все происходящие в мире процессы, в том числе возникновение жизни и работа сознания человека, могут быть объяснены с позиций науки.

«Новые атеисты» рассматривают религию не просто как заблуждение, но как зло, с которым необходимо активно бороться. Как зло они рассматривают и толерантность к религии^[6]. Харрис особо отмечал, что опасны не только наиболее агрессивные фундаменталистские формы религии, но и «умеренная» религиозность, являющаяся, по сути, первым шагом к тому же фундаментализму^[7]. Соглашаясь с тем, что религия существовала на протяжении человеческой истории в силу объективных причин — когнитивных установок человека, — Харрис утверждает, что человечеству под силу отказаться от религии так же, как оно, с течением истории, отказалось от других устаревших практик, таких, как рабство^[6]. Позиция Деннета несколько отличается от абсолютного неприятия религии Харрисом и Докинзом: Деннет допускает существование у человека некоторых априорных установок, которые являются для человека сакральными и принимаются на веру, но распространяет их только на вопросы этики^[6].

Критика

«Новый атеизм» критикуется со стороны христианских богословов. Так, Алистер Макграт издал книгу «Докинз как иллюзия», полностью посвящённую полемике с Докинзом.

«Новых атеистов» упрекают в том, что они не предлагают ничего нового в содержательной критике религии, а их новизна состоит только в агрессивной публичной позиции, кампании в масс-медиа и публикациях в ведущих издательствах^[5][4].

По мнению католического богослова Джона Хота, «новые атеисты» недостаточно последовательны по сравнению с «классическими» атеистами прошлого, такими как Маркс, Камю или Ницше: в то время как великие атеисты прошлого осознавали, что отмена религии будет началом новой эры, «новые атеисты», по мнению Хота, «пребывают в заблуждении, что после исчезновения религии можно будет жить по-старому»^[8].

Примечания