Чувашская мифология и традиционная религия — комплекс воззрений, верований и культов чувашей, существовавший с IX—XIX вв. Отдельные черты мифологии и религии чувашей сохраняются и в наше время.

Традиционная религия называлась самими чувашами «обычаем старых» (ваттисен йăли), а её приверженцы — «истинными чувашами» (чăн чăваш).[1]

Источники

Основные источники сведений по чувашской мифологии и религии — это записи таких ученых, как В.А.Сбоев, В. К. Магницкий, Н.И.Золотницкий и др. Важным источником информации о традиционных верованиях чувашей стала изданная в 1908 г. книга венгерского исследователя Д. Месароша «Памятники старой чувашской веры».

Язычество сохранилось в своей неприкосновенности только очень спорадически. Языческое селение это редкостное явление. Вопреки этому мне прошлым летом удалось длительное время побывать в одной такой исконно языческой местности <…> И в других краях, где сейчас уже исповедуют христианскую веру, жива память о языческой эпохе в основном в устах стариков, которые сами лет 40-50 тому назад тоже приносили жертвы древним чувашским богам.^[1]

В конце XX в. большой массив чувашских мифов был обработан при составлении чувашского эпоса Улып^{[источник не указан 212 дней]}.

Сотворение мира

По преданиям, мир создан богом Турă, «но сейчас никто уже не знает, как он создал его». Сначала на земле были только один язык и одна вера. Затем на земле появилось 77 разных народов, 77 разных языков и 77 разных вер.

Структура мира

Для чувашского язычества характерно многоярусное представление о мире. Мир состоял из трех частей: верхний мир, наш мир и нижний мир. И было всего семь слоев в мире. Три слоя в верхнем, один в нашем, и еще три в нижних мирах.

В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный пирешти Кебе, которых передает молитвы людей богу Турă, обитающему в самом верхнем ярусе. В надземных ярусах находятся и светила — луна ниже, солнце выше.

Первый надземный ярус находится между землей и облаками. Раньше верхняя граница находилась гораздо ниже («на высоте крыши ветряных мельниц»), но облака поднялись выше, когда люди стали хуже. В противовес подземным ярусам, поверхность земли — мир людей — называется «верхним миром»(Çỹлти çанталăк). По форме земля четырехугольная, в заговорах часто упоминается «четырехугольный светлый мир» (Тăват кĕтеслĕ çут çанталăк).

Земля была квадратной. На ней жили разные народы. Чуваши верили, что их народ живет в середине земли. Священное дерево, древо жизни, которому чуваши поклонялись, поддерживало небосвод посередине. С четырех сторон, по краям земного квадрата, небосвод поддерживали четыре столба: золотой, серебряный, медный, каменный. На верхушке столбов располагались гнезда, в них по три яйца, на яйцах - утки.

Берега земли омывал океан, бушующие волны постоянно разрушали берега. “Когда край земли дойдет до чувашей, конец света придет”, - верили древние чуваши. В каждом углу земли стояли на страже земли и людской жизни чудесные богатыри. Они охраняли наш мир от всякого зла и несчастий.

Верховный бог находился в верхнем мире. Он правил всем миром. Громы и молнии метал, дождь пускал на землю. В верхнем мире находились души святых и души неродившихся детей. Когда человек умирал, душа его по узенькому мосту, переходя на радугу, поднималась в верхний мир. А если он был грешен, то, не пройдя узкого моста, душа человека падала в нижний мир, в ад. В нижнем мире стояло девять котлов, где варились души грешных людей. Слуги дьявола непрестанно поддерживали под котлами огонь.^[2].

Боги и духи

В Чувашской мифологии по В. К. Магницкому всего существовало более 200 богов и приданных им духов разных рангов и функций. Они населяли небо, землю и подземный мир. Д. Мессарош указывал:

Если последовательно, внимательно присмотримся к старой вере чувашей, особенно в том, что касается памяти Бога, находим значительные расхождения, например, с чистой шаманской верой алтайских тюрок. Культ хороших и злых духов померк, а роль шамана-жреца полностью потеряна. Однако в сегодняшнем веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном боге, что ни в коем случае не похоже на язычество. Русские исследователи В. А. Сбоев, В. К. Магницкий без особых знаний языка и предмета не могли выделить это настолько характерное свойство чувашской мифологии, поэтому исходили из того: так как речь идет о язычестве, черной вере, то, следовательно, каждый дух и фигура воображения это и есть Бог. И под это понятие подгоняли из текстов жертвенных молитв каждое уже не имеющее значения слово, называя Богом, и даже названия определенных болезней, без какой-либо систематизации и знания языка. В главе, посвященной Богу, я подробно говорю о чувашском монотеизме^[3]

О количестве богов существует несколько мнений. По одному мнению бог один — Верховный бог (Ҫӳлти Турă), а остальные только прислуживают ему и являются духами. Другие считают чувашскую веру многобожьей.

• Албаста — злое существо в виде женщины с четырьмя грудями
• Арзюри — дух, хозяин леса, леший
• Вубър — злой дух, насылал болезни, нападал на спящего человека
• Вите хуси — хозяин хлева
• Вудаш — злой дух, обитающий в воде
• Ийе — дух, обитающий в банях, мельницах, заброшенных домах, хлевах и т. д.
• Йтрех
• Йырых
• Келе — злой дух.
• Вупкан — злой дух, насылающий болезни, невидимый или в виде собаки.
• Хэрле щыр — добрый дух, живущий в небесах
• Эсрель — дух смерти

Мифические существа

• Асьтаха
• Ашапатман
• Огненный змей
• Пирешти

Герои

• Адыл Батыр
• Улып

Ырамась

Ы́рамась (чуваш. Ăрăмăç, ăрăмçă) — человек, обладающий мифической силой; в народе его называли творцом, мудрецом, волшебником, всесильным, вещим, ворожеем, колдуном, знахарем, чародеем и т. д. Иногда он выступал в роли юмăç и мăчавăр. Его действия, направленные на достижение Добра или Зла, представлялись в виде сотворения микрокосма и сопровождались заклинаниями, заговорами, гимнами-речитативами. Их текст часто заключал в себе формулу обращения к Аша, которое повторялось по 3, 5, 7, 9 раз, что было связано не только с представлениями о магической силе нечётных чисел, но и со степенью желания достичь поставленные цели.

Согласно наиболее общепринятой точке зрения, чувашское ăрăмăç происходит из орхоно-енисейского ырк (гадание)^[4]. Другие тюркские соответствия — тат. ырымчы, узб. иримчи. В современном чувашском языке этим словом обозначают народных целителей и экстрасенсов^[5].

Мифические места

• Сетле-кюль — согласно ряду мифов, молочное озеро, на берегах которого живут потомки последнего казанского хана.

Взаимосвязь с другими религиями

Мифология и религия чувашей унаследовали много черт от общетюрских верований. Тем не менее, они ушли от общего корня гораздо дальше, чем верования других тюркских народов. Можно сказать, что чувашская религия носила в какой-то мере даже монотеистический характер, в связи с чем ряд исследователей указывает на некорректность использования по отношению к ней термина «язычество»^{[источник не указан 790 дней]}.

Монотеистический характер чувашской веры иногда объясняется сильным влиянием ислама. Исламскими (арабскими и персидскими) по происхождению являются многие религиозные термины. Традиции ислама сказались на молельных, погребальных и др. обычаях чувашей. Позднее чувашская вера испытала не менее сильное влияние со стороны христианства. В наши дни среди сельских чувашей достаточно сильно распространен религиозный синкретизм, где христианские традиции тесно переплетены с языческими.

См. также

• Уша (чувашская мифология)

Литература

• Д. Месарош. Памятники старой чувашской веры. Пер. с венг. — Чебоксары: ЧГИГН, 2000.
• В. К. Магницкий. Материалы к объяснению старой чувашской веры. Казань, 1881;
• П. В. Денисов. Религиозные верования чуваш. Ч., 1959;
• А. А. Трофимов. Чувашская народная культовая скульптура. Ч., 1993;
• А. К. Салмин. Чувашская народная обрядность. Ч., 1994.
• Н. И. Ашмарин. Болгары и чуваши. Казань, 1902.

Примечания